Genocidio dei nativi americani Crystal Echo Hawk fa luce sulle scuole residenziali per indiani

Genocidio nativi americani Crystal Echo Hawk luce scuole residenziali indiani

Crystal Echo Hawk è la fondatrice di IllumiNative, un’organizzazione sociale e razziale guidata da donne native americane, dedicata a mettere in evidenza e sfidare le narrazioni imposte sulle comunità native americane. È anche co-conduttrice del podcast American Genocide, che indaga sulle accuse di genocidio dei nativi americani presso una ex scuola per nativi americani a Pine Ridge, nel Dakota del Sud. In un’intervista per HotSamples, scrive dell’eredità delle scuole per nativi americani e del loro profondo impatto sulle comunità native americane.

La prima volta che ho sentito queste storie, ero a scuola elementare, forse avevo 10 o 11 anni. Mio nonno, sempre un uomo di poche parole, mi ha brevemente raccontato che mentre frequentava la Pawnee Industrial Boarding School, il personale gli lavava la bocca con il sapone ogni volta che cercava di parlare la nostra lingua Pawnee. Non ne parlava molto, né la mia famiglia, ma ricordo che anche da giovane mi sentivo scioccato e spaventato da quello che mi aveva detto. È stato solo molto più tardi nella mia vita, e ancora adesso, che sto iniziando a capire l’impatto che l’esperienza di mio nonno ha avuto su di lui e sulla mia famiglia.

Devo spiegare. Mio nonno è stato un sopravvissuto del sistema federale delle scuole per nativi americani. Da bambino, come decine di migliaia di altri bambini nativi, mio nonno è stato costretto a frequentare una scuola per nativi americani. La sua scuola, la Pawnee Industrial, che è stata chiusa da allora, era una delle centinaia in funzione come parte di una politica federale creata per impiegare “metodologie sistematiche militarizzate e di alterazione dell’identità nel tentativo di assimilare i bambini nativi americani, nativi dell’Alaska e nativi delle Hawaii”. I bambini nativi venivano strappati alle loro famiglie attraverso una serie di strategie apparentemente coercitive e manipolatorie, come la sospensione delle razioni finanziarie e l’avvio delle espropriazioni terriere, che creavano condizioni di estrema povertà e difficoltà, costringendo di fatto le famiglie native a scegliere tra mandare i loro figli alle scuole per nativi americani o lasciarli morire di fame.

Stiamo ancora scoprendo cosa sia realmente accaduto a decine di migliaia di bambini nativi che sono stati inviati a queste scuole per nativi americani – molti dei quali non sono mai tornati a casa – ma un’indagine recente del Segretario Deb Haaland del Dipartimento dell’Interno degli Stati Uniti, la prima nativa americana a far parte del Gabinetto, ci ha avvicinato un passo alla verità e alla guarigione. Lo scorso anno il Dipartimento dell’Interno ha pubblicato un rapporto devastante, secondo il quale tra il 1819 e il 1969 il governo federale e le istituzioni religiose hanno gestito 408 scuole per nativi americani in 37 stati. Le statistiche preliminari ci dicono che dal 1819 al 1900 c’erano 20.000 bambini nativi nel sistema delle scuole per nativi americani. Nel 1926 quasi l’83% dei bambini nativi in età scolare negli Stati Uniti frequentava queste scuole.

Foto cortesia di The National Native American Boarding School Healing Coalition

Il rapporto ha anche rilevato “abusi fisici, sessuali ed emotivi diffusi; malattie; malnutrizione; sovraffollamento; e mancanza di cure sanitarie”. Questo ha confermato ciò che i nativi credevano da sempre, ovvero che queste scuole erano uno strumento creato per commettere un genocidio culturale, privare i popoli nativi delle loro terre e separare le famiglie native. Semplicemente non sapevamo l’entità completa di questi orrori.

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Quando ho sentito per la prima volta della scoperta di centinaia di tombe anonime di bambini indigeni trovate nelle scuole residenziali gestite dal Canada nel 2021 (un numero che è poi salito a oltre 2.000), sono stato immediatamente trasportato indietro all’infanzia quando mio nonno mi ha raccontato la sua esperienza – e di altre innumerevoli occasioni in cui gli anziani nativi, nel corso della mia carriera, hanno condiviso le loro esperienze di abusi e traumi. Se c’erano così tante tombe anonime in Canada, avrebbero trovato lo stesso negli Stati Uniti, dove l’ampiezza delle scuole per nativi americani era molto maggiore?

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Quando ero piccolo, mio padre, miei zii e molti dei miei parenti erano coinvolti nella lotta per i diritti dei nativi in modi diversi. Hanno ispirato la mia generazione a diventare avvocati nativi americani, a gestire organizzazioni non profit native americane e a fare attivismo e organizzazione a nome del nostro popolo. I miei anziani mi hanno insegnato a lottare per l’autodeterminazione dei nativi americani – per le famiglie, le donne e i bambini. Sono per sempre grato perché la lotta è ora nelle mie vene e mi ha portato a avviare progetti potenti dedicati a questo scopo.

Sono andato per la prima volta alla Red Cloud Indian School a Pine Ridge nel 2015 per conto dei miei clienti filantropici che sostenevano Red Cloud e altre organizzazioni native americane nella zona. In passato era una scuola per nativi americani chiamata Holy Rosary Mission, che ha aperto le sue porte nel 1888 grazie a un accordo tra il capo Red Cloud, il presidente Rutherford B. Hayes e la Chiesa cattolica. Questa “partenariato” ha dato alla scuola una patina di rispettabilità, ma nascosto sotto c’era un abuso diffuso e maltrattamenti dei suoi giovani studenti.

Proprio come con mio nonno, ho sentito le storie nel corso degli anni. Poi, nel 2021, un suggerimento mi ha riportato nella direzione della scuola. Nel tentativo di riparare i rapporti tesi con la comunità e la loro oscura storia, la Missione del Santo Rosario (che era stata rinominata Scuola Indiana Red Cloud e funziona come una scuola cattolica che serve dall’asilo alla scuola superiore) ha creato l’Ufficio della Verità e della Guarigione per indagare sulla storia della scuola. E al centro dell’indagine c’era un evento di radar a penetrazione del suolo (GPR), che ha mostrato due anomalie, aprendo interrogativi su se si trattasse di tombe anonime. Io e il mio team siamo andati a Red Cloud per un’escavazione per scoprire se, insieme agli anni terribili di abusi al Santo Rosario, ci fossero tombe senza nome nel terreno della scuola.

Con l’eredità dell’esperienza di mio nonno che pesava su di me, il mio team e io volevamo scoprire la verità su ciò che era successo. E quel lavoro si è trasformato nel podcast Genocidio Americano: I Crimini delle Scuole Indiane Native.

Nel corso di molti mesi, io e la mia co-conduttrice Lashay Wesley (Choctaw) abbiamo usato questa opportunità per parlare con membri della comunità – dai sopravvissuti agli amministratori scolastici, dai giovani attivisti agli anziani tribali – per ascoltare le loro prospettive, esperienze, pensieri e paure mentre la scuola cercava di riconciliarsi con questa oscura storia.

Ma come accade con tanti momenti difficili della storia, ciò che abbiamo scoperto nel nostro viaggio è stato un complesso intreccio di storie e una vita intera di tensioni che, a volte, sembravano irrisolvibili.

Alcuni volevano semplicemente che il loro trauma fosse riconosciuto e ascoltato, altri volevano riparazioni finanziarie e altri, come il Capitolo Oglala Lakota dell’International Indigenous Youth Council, volevano che la scuola tornasse alla comunità e che i Gesuiti se ne andassero. Guidati dagli anziani della comunità, erano pieni di passione e rabbia e avevano formulato richieste e domande molto specifiche.

Nell’autunno del 2021, il consiglio dei giovani Oglala ha organizzato una protesta a cavallo e ha presentato agli amministratori gesuiti di Red Cloud le loro richieste, tra cui la restituzione della terra. Il movimento Land Back spinge le istituzioni come la Chiesa Cattolica a restituire la terra ai gruppi indigeni da cui è stata rubata. Questa era una delle loro numerose richieste, insieme alla richiesta di cercare l’intero campus, perché credevano che fosse possibile che quando la ex scuola interna era aperta, i bambini potessero essere sepolti ovunque nel terreno. Nel frattempo, la posizione principale per l’evento GPR che abbiamo coperto era solo il cortile anteriore della scuola.

Foto cortesia del Capitolo Oglala Lakota dell’IIYC

Gli incontri tra il consiglio dei giovani e gli amministratori scolastici sono stati accesi ed emozionali, e gran parte delle richieste del consiglio sono state respinte. Sorprendentemente, come abbiamo scoperto, il consiglio dei giovani non aveva il sostegno di tutta la comunità. Alcuni nella loro comunità erano in disaccordo con le loro richieste. Alcuni anziani ci hanno detto di aver avuto un’esperienza negativa alla scuola, mentre altri hanno indicato ciò che credono sia un impatto positivo che la scuola sta avendo oggi sulla comunità, sugli studenti e sull’economia locale fornendo lavoro. Queste opinioni divergenti rendono la situazione complessa, specialmente perché molti anziani e membri della comunità sono stati vittime di orribili abusi al Santo Rosario e generazioni di discendenti sono influenzate dal trauma che i loro genitori, nonni e parenti hanno vissuto.

Abbiamo parlato con uno studente di scuola interna di terza generazione e sua nonna, che ha frequentato la Missione del Santo Rosario nel 1951. Ha condiviso che i preti e le suore che insegnavano alla scuola “erano rigettati dalle loro diocesi”. Fu mandata lì perché sua madre non poteva permettersi di tenerla a casa, e quando fu sorpresa a parlare la sua lingua lakota, la suora la portò in una stanza sul retro e la colpì con le sue chiavi: “un anello pieno di chiavi scheletrate, sai quanto sono pesanti”.

Avendo un potere enorme sugli studenti, i preti e le suore si sono approfittati di questo squilibrio di potere. Abbiamo parlato con un ex studente che ha parlato delle punizioni che arrivavano di notte. Tutti i ragazzi cercavano di stare il più tranquilli possibile, ma il prefetto li puniva comunque bruciandoli sui caloriferi. Lo stesso studente ha ricordato di essersi battuto una volta con un altro ragazzo e, come conseguenza, uno dei preti li ha picchiati con una mazza da baseball. Quello fu l’ultimo strascico prima che decidesse di scappare alla riserva di Pine Ridge, rischiando la possibilità di essere catturato e, come ha descritto, affrontare qualcosa di peggiore di tutto ciò che si può immaginare.

Io e Lashay potevamo percepire la tensione nella comunità in vista dell’evento GPR. Io e il mio team abbiamo messo in dubbio l’intenzione della scuola e ci siamo chiesti: “Perché i nativi dovrebbero fidarsi dei risultati del sondaggio della scuola?” Questa domanda è alla radice della diffidenza tra Red Cloud e i membri della comunità Lakota, che credevano che potesse essere un conflitto di interessi per Red Cloud condurre l’evento di penetrazione del suolo e ricevere i risultati senza un terzo soggetto.

Nel giorno dell’evento GPR, eravamo circondati da una comunità alle prese con una miscela di emozioni. La giornata era colma sia di preghiere comunitarie che di proteste guidate dai giovani. Ma alla fine, dopo giorni di ricerca, non è stato trovato nulla nell’area cercata. Per molti, la giornata è stata un processo di guarigione e catartico di per sé. I mesi di dibattito comunitario che hanno preceduto il GPR hanno permesso agli sopravvissuti di raccontare le loro storie, molte per la prima volta.

La nostra esplorazione è stato uno dei progetti più stimolanti e gratificanti a cui ho lavorato e non potrei essere più grato agli sopravvissuti, ai membri della comunità, agli attivisti e agli amministratori per averci invitato e aver condiviso le loro storie con noi. È grazie a loro che questa storia sta raggiungendo sempre più persone e finalmente possiamo gettare luce su uno dei segreti meglio custoditi del nostro paese.

Raccontare storie è sempre stato parte integrante della comunità nativa, e questo viaggio ci ricorda il potere delle nostre voci e delle esperienze condivise. Il nostro podcast ha dato voce e visibilità agli sopravvissuti della Missione del Santo Rosario. Ma le loro storie gettano anche luce sul passato di questo paese e sulle storie di altri sopravvissuti delle scuole residenziali, comprese quelle di mio nonno, e documentarle ha contribuito a portare guarigione al popolo Lakota. E per questo, non potrei essere più orgoglioso.

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